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Les méridiens sont les circuits dans lesquels le Qi circule, irriguant tout le corps.

Ce que nous appelons communément un méridien est le méridien principal, celui sur lequel sont situés les points d’énergie utilisés en médecine chinoise avec l’acupuncture ou le shiatsu.

 

Le terme méridien est plus vaste que cela, il fait référence à différentes branches énergétiques comprenant le trajet principal mais aussi des branches plus en superficie (irriguant peaux et muscles) ou plus en profondeur (le reliant à son viscère et son organe des sens associés).

Les méridiens forment un réseau qui irrigue en profondeur et en surface notre organisme, de haut en bas, de gauche à droite, lui permettant d’être un tout cohérent. Ils forment un maillage énergétique qui nous constitue, irriguant tout notre corps en énergie et assurant ainsi une connexion interne/externe, haut/bas…

 

Ainsi pour être en bonne santé la circulation de l’énergie doit être libre de se faire.

 

La vie avec ses remous et ses aléas peut entraver la circulation de l’énergie et créer des déséquilibres amenant à un mal être. L’important est que ces déséquilibres ne s’installent pas durablement.

 

Pour cela la mise en mouvement du corps (via le qi gong, le yoga…) ou avec l’aide d’un thérapeute (shiatsu, ostéopathe…) aide à faire circuler l’énergie pour un mieux être.

 

J’espère que votre rentrée se passe au mieux,

 

Au mois prochain

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L’observation du cycle journalier ou celui des saisons permet de voir quatre temps :

l’aube, le jour, le crépuscule, la nuit ou encore le printemps, l’été, l’automne, l’hiver.

 

Les taoïstes ont associé ces quatre temps aux quatre directions cardinales ainsi qu’aux périodes de la vie.

Et surtout, ils ne se sont pas arrêtés là.

 

Pour tous ces phénomènes il y a un observateur ainsi pour l’est, le sud, l’ouest et le nord il y a le centre (l’observateur).

Nous passons donc de quatre à cinq.

La théorie qui en découle s’appelle la théorie des cinq éléments (ou cinq mouvements) qui sont : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.

 

Ils ont, eux aussi, été associés à de nombreux phénomènes tels les 5 organes, les 5 émotions, les 5 directions, les 5 évolutions…

 

Ces observations relient l’être humain à son environnement mettant en avant le fait que notre santé est influencée par des facteurs externes (comme les saisons) et des facteurs internes (comme nos émotions).

Nous ne sommes pas isolés, nous sommes en interaction constante et les influences qui nous traversent colorent notre paysage intérieur-extérieur et le font évoluer.

 

Je vous souhaite en bonne santé.

 

Au mois prochain.

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Le Yin-yang ouvre la porte au mouvement ternaire.

Nous arrivons alors à la triade Ciel-Homme-Terre.

 

Sous cette formulation sont concernées tous les êtres vivants. Ils sont liés à ces deux pôles. Ils ne sont pas plus au ciel qu’à la terre. Leur place est au milieu. Ils sont les traits d’union entre ciel et terre.

 

Tout être vivant est ainsi à chercher une ouverture au ciel, et une ouverture en terre. L’arbre en est l’exemple parfait : ses racines se donnent en terre et son feuillage se donne au ciel.

 

Cette conscience ternaire des choses peut se transposer sur le corps humain :
il y a le ciel de l’homme avec sa tête et ses bras,
l’être vivant de l’homme en son tronc
et la terre de l’homme avec ses jambes.

 

Cet éclairage permet de ne pas favoriser une partie de nous au détriment de l’autre. N’être que dans sa tête, et oublier ses pieds c’est perdre notre terre, n’être plus terrien. L’inverse est lui aussi néfaste.

La vie entière est là pour nous permettre de trouver cette ouverture au ciel et à la terre tout en restant en notre centre.

 

Je vous souhaite d’aller bien.

 

Au mois prochain.

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Bonjour à tous et toutes,

avec le confinement, nombreux sont ceux qui rendent accessibles des vidéos pour pratiquer le Qi Gong, le Tai Chi, le Yoga… Et c’est une super initiative ! Arriver à s’adapter à la situation actuelle est magnifique.

 

Surtout avec les pratiques qui ne demandent pas beaucoup d’espace, c’est un beau cadeau qui nous est fait de pouvoir, malgré l’absence physique de l’enseignant, recevoir ces guides pour continuer et enrichir notre pratique.

Seulement j’aimerais mettre en avant un problème qui peut s’accentuer avec cette pratique sur écran.

Nous avons été éduqués à être des bons élèves.

Lorsqu’on nous montre ou lorsqu’on nous dit quelque chose, nous « devons » le faire comme c’est montré.

Or, un mouvement dans ce genre de pratique ne doit pas être reproduit, il doit être ressenti, vécu et qu’importe si nous ne touchons pas nos pieds ou si nous ne levons pas nos bras comme montré par l’enseignant. L’intention est de faire le mouvement et ensuite lâcher et le laisser se faire. C’est là qu’on se surprend, parce qu’on va plus loin, ou moins loin qu’on ne pensait, simplement nous restons dans nos espaces propres sans nous limiter par notre propre croyance.

 

Il est évident de plus que, l’absence d’un enseignant pouvant voir nos mouvements, fait que les retours et indications données pour le mouvement n’ont pas la précision et l’adéquation de celles données pendant des cours.

 

Les livres ou les vidéos sont des supports pour entretenir ces pratiques, pour apprendre par contre, ces supports ont des limites que les cours n’ont pas.

 

Ils peuvent être de bons moyens pour se renseigner sur les différentes pratiques qui existent, les essayer et pouvoir ensuite aller les suivre dans une salle autour de chez soi (pour le futur).

 

Chaque pratique a sa couleur et chaque enseignant y apporte aussi sa teinte.
Trouver la pratique qui nous convient n’est pas forcément aisé ni trouver l’enseignant qui nous parle.

Je vous souhaite à tous de trouver cet accord entre l’enseignement, l’enseignant et vous et ce, quel que soit le domaine dans lequel vous recevez cet enseignement (bien que j’ai rédigé cet article en ayant en tête les arts martiaux).

 

Je vous espère tous en bonne santé, ainsi que votre entourage.
Et je souhaite que le confinement se passe bien pour vous.

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Le Yin-Yang est un seul mot qui exprime que tout change tout le temps (l’alternance des saisons) ainsi que le fait qu’une situation à toujours deux aspects (jour, nuit).
 
Le Yin-Yang n’est donc pas une opposition la nuit d’un côté, le jour de l’autre mais l’un et l’autre, ensemble, qui permettent une cohérence formant une journée.
Pour que l’opposition ne soit pas présente le concept de yin n’est pas la nuit, et le yang n’est pas la journée car en mettant un nom cela sépare les deux.
Le Yin-Yang n’est pas un état figé (nuit/jour) mais une action (le Yin est le passage du jour à la nuit et yang le passage de la nuit au jour, le Yin est le refroidissement et Yang le réchauffement, le yin assouplit, le yang raffermit…)
Ainsi Yin-Yang dépend du référentiel choisi, rien n’est Yin ou Yang en soi.
 
Cette alternance Yin-Yang permet de s’adapter aux situations en prenant soin de soi : Yin qui nourrit donne naissance au dynamisme Yang, nous alternons les phases de repos et les phases d’action.
 
Espérant que tout ce passe au mieux pour vous,
Au mois prochain.
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des 0 et des 1
Qu’est-ce que le Qi ?
 
Le Qi, Chi ou Ki est un idéogramme chinois qui est communément traduit par énergie ou souffle à défaut de trouver une traduction qui colle le plus avec ce que désigne le Qi,
 
Qu’est-il ?
Le Qi est tout ce qui est
 
Voilà c’est dit.
Nous pouvons maintenant passer à un autre sujet XD
 
Tout est Qi, pourtant nous différencions notre corps de la chaise sur laquelle nous sommes assis, ou de l’arbre que nous voyons, pourquoi ?
Les différences que nous observons et qui nous font nous sentir distinct du reste du monde sont dues à une différence de densification.
 
Ainsi sur ce dessin la table et le personnage sont bien visibles bien que les chiffres soient partout. Les chiffres sont le Qi, ils forment le continuum entre l’homme, la table, l’espace.
 
C’est ainsi que l’être humain est perçu, certes, en tant que corps pour la médecine chinoise et surtout en tant que structure énergétique. Cette manière de concevoir l’être permet une non-distinction de l’esprit et du corps. Il y a un aspect simplement dense et un aspect plus subtil de la même chose : le Qi.
 
Le Qi est donc ce qui nous permet de nous percevoir comme un tout cohérent (notre corporalité ainsi que notre esprit) ainsi que de percevoir notre connexion au monde.
 
Voilà pour ce mois-ci.
Ci cet article vous a plu, je vous invite à le partager autour de vous.
Et je vous dit, au mois prochain.